¿Es Irracional el Ateísmo? (Una entrevista con Alvin Plantinga)

Alvin Plantinga es profesor emérito de filosofía en la University of Notre Dame, ex presidente de la Sociedad de Filósofos Cristianos y ex presidente de la Asociación Filosófica Americana. Ha escrito recientemente “Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism” (“Dónde el Conflicto Realmente se Encuentra: Ciencia, Religión y Naturalismo”).

Gary Gutting: De acuerdo a una encuesta reciente realizada por PhilPapers, el índice de filosofía en línea, se dice que el 62% de los filósofos son ateos (con otro 11% "inclinado" a esta visión)

¿Usted cree que la literatura filosófica proporciona críticas del teísmo lo suficientemente fuertes como para justificar sus posturas? ¿O piensa que el ateísmo de los filósofos se debe a factores distintos del análisis racional?


Alvin Plantinga: Si el 62% de los filósofos son ateos, entonces la proporción de ateos entre los filósofos es mucho mayor que (de hecho, es casi el doble de alta) la proporción de ateos entre los académicos en general. (Considero el ateísmo como la creencia en que no existe tal persona como el Dios de las religiones teísticas)

¿Los filósofos saben algo aquí que estos otros académicos no saben? ¿Qué podría ser? Los filósofos, a diferencia de otros académicos, con frecuencia están profesionalmente interesados en los argumentos teístas - argumentos a favor de la existencia de Dios. Mi conjetura es que una considerable mayoría de filósofos, creyentes y no creyentes, rechazan estos argumentos como poco sólidos.

Aún así, eso casi no es suficiente para el ateísmo. Recientemente, el periódico británico "The Independent", le hizo la siguiente pregunta al científico Richard Dawkins:

"Si usted muriera y llega a las puertas del cielo, ¿qué le diría a Dios para justificar su ateísmo de toda la vida?" Su respuesta fue: “Citaría a Bertrand Russell: ‘¡Evidencia insuficiente Dios! ¡Evidencia insuficiente!‘"

Pero la falta de evidencia, si es que se carece de evidencia, no es fundamento para el ateísmo. Nadie piensa que existe buena evidencia para afirmar que hay un número par de estrellas; sino que también, nadie piensa que la conclusión correcta a extraer es que existe un número impar de estrellas. La conclusión correcta sería, en su lugar, el agnosticismo.

De la misma manera, el fracaso de los argumentos teístas, si es que fallan, sería posiblemente la justificación del agnosticismo, pero no del ateísmo. El ateísmo, como un "even-star-ism" (estrella par - ismo) sería presumiblemente el tipo de creencia que se puede sostener racionalmente solamente si tienen fuertes pruebas o argumentos.

Gary Gutting: Usted dice que el ateísmo requiere evidencia para sostenerse. Muchos ateos niegan esto, diciendo que todo lo que necesitan hacer es señalar la falta de pruebas convincentes a favor del teísmo. Usted compara el ateísmo con la negación de que hay un número par de estrellas, lo que obviamente necesitaría evidencia. Pero los ateos dicen (usando un ejemplo de Bertrand Russell), que usted debe más bien comparar el ateísmo a la negación de que hay una tetera en órbita alrededor del sol. ¿Por qué prefiere su comparación a la de Russell?

Alvin Plantinga: La idea de Russell, según mi entendimiento, es que realmente no tenemos ninguna evidencia en contra del "teterismo", pero según él no necesitamos ninguna prueba, la ausencia de evidencia es evidencia de ausencia, y eso es suficiente para respaldar el "a-teterismo".
No necesitamos ninguna prueba positiva contra ello para justificar el "a-teterismo"; y quizá lo mismo sea cierto con el teísmo.

Yo discrepo. Está claro que tenemos una gran cantidad de evidencia en contra del "teterismo". Por ejemplo, hasta donde sabemos, la única forma en que una tetera pudiera llegar a orbitar alrededor del sol, sería si algún país con una capacidad de tiro al espacio lo suficientemente desarrollada hubiera disparado esta tetera para ponerla en órbita. Ningún país con tales capacidades es lo suficientemente frívolo como para desperdiciar sus recursos al tratar de poner un tetera en órbita. Por otra parte, si algún país lo hubiese hecho, habría estado en todas las noticias;sin duda habríamos oído hablar de ello. Pero no lo hicimos. Y así sucesivamente. Hay mucha evidencia en contra del “teterismo”.

Por lo tanto, si, como dice Russell, el teísmo es como el "teterismo", el ateo, para estar justificado, debería tener (como el "a-tetero") una poderosa evidencia contra el teísmo.

Gary Gutting: Pero, ¿no hay también muchas evidencias contra el teísmo? Sobre todo, ¿qué hay de la cantidad de maldad en un mundo supuestamente hecho por un Dios de bondad y todopoderoso?

Alvin Plantinga: El llamado "problema del mal" sería presumiblemente la más fuerte (y tal vez la única) evidencia contra el teísmo. De hecho, tiene algo de fuerza. Tiene sentido pensar que la probabilidad del teísmo, dada la existencia de todo el sufrimiento y el mal en nuestro mundo, es bastante baja. Pero, por supuesto, también hay argumentos a favor del teísmo. De hecho, existen por lo menos un par de docenas de buenos argumentos teístas. De modo que el ateo tendría que tratar de sintetizar y equilibrar las probabilidades. Esto no es del todo fácil, pero es obvio que el resultado no apoyaría, en ninguna parte, un ateísmo directamente opuesto en contraposición al agnosticismo.

Gary Gutting: Pero cuando usted dice que hay "buenos argumentos teístas" ¿se refiere a que los argumentos son decisivos, por ejemplo, lo suficientemente buenos como para convencer a cualquier persona racional que los entienda?

Alvin Plantinga: Debo aclarar, en primer lugar, que no creo que se necesiten argumentos para formar una creencia racional en Dios. En este sentido, la creencia en Dios es como la creencia [en la existencia] de otras mentes o la creencia en el pasado. La creencia en Dios está basada en la experiencia, o en el "sensus divinitatis", el término utilizado por Juan Calvino para definir una inclinación innata a formular creencias acerca de Dios en una amplia variedad de circunstancias.

Sin embargo, creo que hay un gran número - tal vez un par de docenas - de muy buenos argumentos teístas. Ninguno es concluyente, pero cada uno, o por lo menos, todos ellos en conjunto son casi tan fuertes como lo son los argumentos filosóficos.

Gary Gutting: ¿Puede darnos un ejemplo de alguno de estos argumentos?

Alvin Plantinga:Un argumento bastante popular en la actualidad: del ajuste fino. Los científicos nos dicen que hay muchas propiedades que exhibe nuestro universo de tal forma que incluso si fueran ligeramente diferentes de lo que son, de hecho, la vida, o al menos nuestro tipo de vida, no sería posible. El universo parece estar afinado para la vida. Por ejemplo, si la fuerza del Big Bang hubiera sido diferente por una parte en 10/60, la vida de nuestro tipo no habría sido posible.

Lo mismo ocurre con la relación entre la proporción de la fuerza gravitacional hasta la fuerza impulsora de la expansión del universo: Si hubieran sido incluso ligeramente diferentes, nuestro tipo de vida no habría sido posible. De hecho, el universo parece estar afinado, no sólo para la vida, sino para la vida inteligente. Este ajuste fino es mucho más probable dado el teísmo que el ateísmo.

Gary Gutting: Pero incluso si este argumento del ajuste fino (o algún argumento similar) convence a alguien de que Dios existe, ¿no se han ido más allá de lo que al menos teísmo Cristiano afirma, a saber, la existencia de un Dios perfecto? Dado que el mundo no es perfecto, ¿por qué necesitamos un ser perfecto para explicar el mundo o alguna de las funciones del mismo?

Alvin Plantinga: Supongo que usted está pensando en el sufrimiento y el pecado, que hacen que este mundo sea menos que perfecto. Pero entonces su pregunta sólo tiene sentido si los mejores mundos posibles no contienen ningún pecado o sufrimiento. ¿Es eso cierto? Quizás los mejores mundos contienen criaturas libres, algunas de los cuales a veces hacen lo que está equivocado. De hecho, tal vez los mejores mundos contienen un escenario muy parecido a la historia cristiana.

Piense sobre esto: El primer Ser del universo, perfecto en bondad, poder y conocimiento, crea criaturas libres. Estas criaturas libres dan la espalda, se rebelan contra Él y se involucran con el pecado y el mal. En lugar de tratarlos como lo habría hecho un antiguo gobernante o poderoso - echándoles en una olla de aceite hirviendo -, Dios les responde enviando a su Hijo al mundo para sufrir y morir, de modo que los seres humanos podrían estar una vez más en relación correcta con Dios. Dios mismo se somete a enorme sufrimiento al estar involucrado en ver a su hijo siendo burlado, ridiculizado, golpeado y crucificado. Y todo esto a causa de estas criaturas pecadoras.

Yo diría que un mundo en el que esta historia es verdadera sería un magnífico mundo posible. Sería tan bueno que ningún mundo podría ser apreciablemente mejor. Pero entonces, eso significa que los mejores mundos contienen el pecado y el sufrimiento.

Gary Gutting: Bien, pero en cualquier caso, ¿no camina el teísta sobre terreno inestable al sugerir la necesidad de Dios como una explicación del universo? Siempre está la posibilidad de que encontremos un reporte científico que explique lo que, según nosotros, sólo Dios podía explicar.

Después de todo, eso es lo que ocurrió cuando Darwin desarrolló su teoría de la evolución. De hecho, ¿no es un gran apoyo para el ateísmo el hecho mismo de que ya no necesitamos a Dios para explicar el mundo?

Alvin Plantinga: Algunos ateos parecen pensar que una razón suficiente para el ateísmo es el hecho (como ellos dicen) de que ya no necesitamos a Dios para explicar los fenómenos naturales - relámpagos y truenos, por ejemplo. Ahora tenemos la ciencia.

Como justificación del ateísmo, esto es poco convincente.

Ya no necesitamos la luna para explicar o dar cuenta de la locura; difícilmente se deduce que la creencia en la no existencia de la luna ("¿A - lunismo?") está justificada. El "A-Lunismo" sería sensato sólo si el único motivo para creer en la existencia de la luna fuera su poder explicativo en lo que respecta a la locura (e incluso así, la actitud justificada con respecto a la luna sería el agnosticismo, no el “A - lunismo”). Lo mismo ocurre con la creencia en Dios: El ateísmo en este tipo de base estaría justificado si la capacidad explicativa del teísmo fuera la única razón para creer en Dios. Y aun así, el agnosticismo sería la actitud justificada, no el ateísmo.

Gary Gutting: Así que, ¿cuáles son las demás razones para creer en Dios? ¿Acaso lo son las razones para creer que el ateísmo está injustificado?

Alvin Plantinga: La base más importante para la creencia probablemente no es un argumento filosófico, sino una experiencia religiosa. Muchas personas de culturas muy diferentes se han pensado a sí mismas en un en contacto experiencial con un Ser digno de adoración. Creen que existe tal persona, pero no es debido a la destreza explicativa de tal creencia. O tal vez hay algo así como el "sensus divinitatis" de Calvino. En efecto, si el teísmo es cierto, entonces es muy probable que exista algo como el sensus divinitatis. Así que afirmar que el único motivo razonable para creer en Dios es la calidad explicativa de tal creencia es sustancialmente equivalente a suponer el ateísmo.

Gary Gutting: Si, entonces, no hay evidencia para apoyar el ateísmo, ¿por qué cree tantos filósofos - presumiblemente personas altamente racionales - son ateos?

Alvin Plantinga: No soy un psicólogo, así que aquí no tengo ningún conocimiento especial. Aún así, hay algunas explicaciones posibles.

Thomas Nagel, un excelente filósofo y un ateo extraordinariamente perspicaz, dice que simplemente no quiere que exista tal persona como Dios. Y no es difícil comprender por qué. Por un lado, habría lo que algunos piensan que sería una intolerable invasión de la privacidad: Dios conocería todos mis pensamientos mucho antes de que los piense. Por otra parte, mis acciones e incluso mis pensamientos serían objeto constante de juicio y evaluación.

Básicamente, éstos se reducen a la seria limitación de la autonomía humana planteada por el teísmo. Este deseo de autonomía puede alcanzar proporciones muy sustanciales, al igual que con el filósofo alemán Heidegger, que, de acuerdo con Richard Rorty, se sentía culpable por vivir en un universo que no había ni creado. ¡Ahora existe una conciencia sensible! Pero incluso un deseo menos monumental por la autonomía puede, quizás, también motivar el ateísmo.

Gary Gutting: Especialmente entre los ateos de hoy en día, el materialismo parece ser el motivo principal. Ellos piensan que no hay nada más allá de las entidades materiales abiertas a la investigación científica, por lo que no hay lugar para los seres inmateriales como Dios.

Alvin Plantinga: Bueno, si sólo hay entidades materiales, entonces, el ateísmo se deduce indudablemente. Pero hay un problema muy serio para el materialismo: No puede ser creído sensatamente, al menos si, como la mayoría de los materialistas, se cree que los seres humanos son el resultado de una evolución.

Gary Gutting: ¿Por qué?

Alvin Plantinga: No puedo dar una exposición detallada de este argumento aquí mismo - para eso véase el Capítulo 10 de "Donde el Conflicto Realmente se Encuentra". Pero, aquí está el porqué. En primer lugar, si el materialismo es cierto, los seres humanos, como es natural, son objetos materiales. Ahora, desde este punto de vista, ¿qué sería una creencia? ¿Mi creencia que Marcel Proust es más sutil que Louis L’Amour, por ejemplo? Es de suponer que esta creencia tendría que ser una estructura de material en mi cerebro, un conjunto de neuronas que envía impulsos eléctricos a otras estructuras, así como también  a los nervios y músculos, que a su vez, reciben impulsos eléctricos a partir de otras estructuras.

Pero además de estas propiedades neurofisiológicas, esta estructura, si se trata de una creencia, también debería tener un contenido: Tendría que ser, por ejemplo, la creencia de que Proust es más sutil que L'Amour.

Gary Gutting: Así que, ¿es su sugerencia que una estructura neurofisiológica no puede ser una creencia? ¿Qué la creencia tiene que ser inmaterial de alguna manera?

Alvin Plantinga: Puede ser, pero ese no es mi punto aquí. Estoy interesado en el hecho de que las creencias causan (o al menos causan en parte) acciones. Por ejemplo, mi creencia de que hay una cerveza en la nevera (junto con mi deseo de tener una cerveza) puede causar que yo me levante de mi cómodo sillón y me dirija con dificultad a la nevera.

Pero aquí está el punto importante: es en virtud de sus propiedades materiales y neurofisiológicas que una creencia hace que la acción. Es en virtud de dichas señales eléctricas enviadas a través de los nervios eferentes a los músculos relevantes, que la creencia sobre la cerveza en la nevera hace que me vaya a la nevera. No es en virtud del contenido (hay una cerveza en la nevera) que la creencia tiene.

Gary Gutting: ¿Por qué dice eso?

Alvin Plantinga: Porque si esta creencia - esta estructura - tuviera un contenido totalmente distinto (incluso, digamos, si se creía que no hay una cerveza en la nevera) pero tuviera las mismas propiedades neurofisiológicas, aún habría causado la misma acción de ir a la nevera. Esto significa que el contenido de la creencia no es una causa del comportamiento (acción). En cuanto a la causa del comportamiento, el contenido de la creencia no importa.

Gary Gutting: Eso parece ser una conclusión difícil de aceptar. Pero, ¿la evolución no sacará al materialista de esta dificultad? Para que nuestra especie haya sobrevivido, presumiblemente muchas, si no son la mayoría, de nuestras creencias deben ser verdaderas, de otra manera, no seríamos funcionales en un mundo peligroso.

Alvin Plantinga:  La evolución habrá dado como resultado que tengamos creencias que se adaptan; es decir, creencias que causan las acciones de adaptación. Pero como hemos visto, si el materialismo es verdadero, la creencia no causa la acción adaptativa a través de su contenido: causa la acción a través de sus propiedades neurofisiológicas. Por lo tanto, no importa cuál sea el contenido de la creencia, y no importa si ese contenido es verdadero o falso. Todo lo que se requiere es que la creencia tenga las propiedades neurofisiológicas correctas. Si también es verdadero, está bien; pero si es falso, es igualmente bueno.

La evolución seleccionará procesos creadores de creencias que produzcan creencias con propiedades neurofisiológicas adaptativas, pero no los procesos creadores de creencias que produzcan creencias verdaderas. Dado el materialismo y la evolución, es probable que cualquier creencia particular sea tan falsa como verdadera.

Gary Gutting: Así que, su afirmación es que si el materialismo es cierto, la evolución no conduce a que la mayoría de nuestras creencias sean ciertas.

Alvin Plantinga: Correcto. De hecho, dado el materialismo y la evolución, se deduce que nuestras facultades productoras de creencias no son confiables.

He aquí por qué. Si una creencia puede ser tanto falsa como verdadera, tendríamos que decir que la probabilidad de que toda creencia particular sea verdad es del 50%. Ahora supongamos que tenemos un total de 100 creencias independientes (por supuesto, tenemos muchos más).

Recuerde que la probabilidad de que todo un grupo de creencias sean verdaderas es la multiplicación de todas sus probabilidades individuales. Incluso si establecemos una barrera bastante baja para la confiabilidad -  digamos, que al menos dos tercios (67%) de nuestras creencias son verdaderas - nuestra confiabilidad general, dado el materialismo y la evolución, es excesivamente baja: algo así como de .0004.

Por lo tanto, si acepta el materialismo y la evolución, tiene buenas razones para creer que sus facultades productoras de creencias no son confiables.

Pero creer eso es caer en un escepticismo total, lo que le deja sin ninguna razón para aceptar cualquiera de sus creencias (¡incluyendo sus creencias en el materialismo y la evolución!). El único camino sensato es renunciar a la afirmación que conduce a esta conclusión: que tanto el materialismo como la evolución son verdaderos. Tal vez usted puede sostener uno o el otro, pero no ambos.

Así que si eres un ateo simplemente porque aceptas el materialismo, mantener tu ateísmo significa que tienes que renunciar a tu creencia de que la evolución es verdadera. Otra forma de decirlo: La creencia de que tanto el materialismo como la evolución son verdaderos se refuta a sí misma. Se dispara en el pie. Por lo tanto, no se puede sostener racionalmente.

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Sobre el entrevistador: Gary Gutting es profesor de Filosofía en la Universidad Notre Dame, y editor del "Notre Dame Philosophical Reviews".  Él es el autor de, más recientemente,“Thinking the Impossible: French Philosophy Since 1960″  (Pensando lo Imposible: Filosofía Francesa desde 1960) y escribe regularmente en The Stone.
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Traducción y edición: Alan Peña

Enlace original: opinionator.blogs.nytimes.com/2014/02/09/is-atheism-irrational/?_r=0