Filosofía de los Milagros: Definición e identificación de un milagro (1a Parte).

Esta es la parte 1 de una serie que examinará las cuestiones filosóficas, epistemológicas y ontológicas relacionadas con los milagros. Aunque intentaré ser objetivo en esta serie, debería decirse que procedo del punto de vista de un supernaturalista. Como supernaturalista, creo que los milagros no solo ocurrieron en la historia, sino que aún ocurren hoy en día, una visión que sostengo con más seguridad y con la que me he involucrado más en el tema.

Definiendo términos: ¿qué es un milagro?

Un primer punto que tenemos que hacer es que un milagro depende de la uniformidad de la naturaleza. Tal vez William Adams, en su ensayo de 1767 en respuesta al escéptico anti-sobrenaturalista David Hume, sea útil aquí: "Una uniformidad experimentada en el curso de la naturaleza siempre se ha considerado necesaria para la creencia y el uso de milagros. Estas son de hecho ideas relativas. Debe haber un curso regular ordinario de la naturaleza, antes de que pueda haber algo extraordinario. Un río debe fluir, antes de que su corriente se pueda interrumpir" (1).

Un milagro, entonces, es por definición un evento raro. Si no fuera así, no consideraríamos que tal evento fuera un milagro en primer lugar. Sabemos que, por ejemplo, las personas muertas no se levantan de entre los muertos, y como sabemos esto, entonces si sucediera, probablemente tendríamos un milagro. Además, los académicos han identificado un milagro de numerosas maneras, a saber, como una interrupción del orden o curso de la naturaleza (2), un evento que excede el poder productivo de la naturaleza (3), algo que sucedería solo como resultado de la intervención de un agente no totalmente vinculado por la naturaleza (4). Para un teísta, un milagro generalmente se considera algo personal en nombre de Dios; quizás definido como una "intervención directa" en nombre de Dios en la vida de un ser humano (5).

Lo que es un milagro entonces, es algo que es inusual y que es naturalmente inexplicable. Un milagro es "un trabajo efectuado de una manera inusual, o diferente del Método de Providencia común y regular, por la interposición del mismo Dios, o de algún Agente Inteligente superior al Hombre, para la Prueba o Evidencia de alguna Doctrina particular, o en atestación a la Autoridad de alguna Persona en particular" (6). Incluso Hume estaría de acuerdo en decir que un milagro es un evento "causado por una volición particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible" (7) que está más allá del alcance de la acción humana y las causas naturales.

Si un milagro realmente ocurrió, ¿podríamos siquiera notarlo en primer lugar?

Benedict Spinoza, un filósofo holandés del siglo XVII, hizo lo que podría considerarse una objeción a la identificación de un milagro (8). Aunque hayamos admitido que ha ocurrido un milagro o que al menos es posible, ¿cómo podríamos saber que, en primer lugar, se ha producido uno? ¿Cómo podemos saber que un milagro realmente ha ocurrido más allá de ser simplemente el resultado de alguna causa natural desconocida?

La respuesta, observa el filósofo William Lane Craig, tiene que ver con el contexto del milagro (9). Usemos un milagro del evangelio como ejemplo. 

Considera, por ejemplo, la supuesta sanación milagrosa de Jesús de un hombre con lepra como se describe en los relatos del evangelio (Mateo 8: 3, Lucas 5:13). Tal curación, en respuesta a las simples palabras del mandamiento de Jesús para que el enfermo "Sea limpio", obviamente no ocurre regularmente en la historia; si así fuera, no consideraríamos que la curación del hombre por parte de Jesús fue un milagro. Es precisamente el contexto histórico-religioso donde tiene lugar el milagro, como el del ministerio de Jesús, es decir, que fue un predicador itinerante que pretendía llevar las buenas nuevas y la salvación de Dios a los seres humanos, de lo que supuestamente lo demostró a través de sus obras milagrosas, exorcismos y su eventual resurrección de entre los muertos, todo lo cual ayudó a acumular un enorme seguimiento y reputación. Esto sin mencionar su evidente autenticidad y convicción que eventualmente consiguieron atraparle en una cruz romana como un rebelde, lo que en sí mismo era un acto volitivo que él creía que salvaría a los seres humanos de la condenación eterna de Dios.

Este contexto más amplio es crucial cuando todo se reduce a identificar un milagro. En el supuesto de que este milagro de la curación del leproso se produjo, es muy poco probable que esto sea explicable por alguna causa natural desconocida que acaba de llegar a tener lugar en ese punto muy específico en el tiempo y en el momento exacto en el que Jesús ordenó al hombre estar limpio. 

Considera tal vez un caso más contemporáneo. En una discusión con el productor de documentales, Stephen Elijah, cada uno de nosotros compartió uno de nuestros casos de milagros más increíbles en términos de evidencia. Compartí la increíble historia de la curación de un conocido jugador de deportes local. Stephen compartió un caso en el que un niño llamado Chris Gunderson se curó de un síndrome incurable. La historia es que Gunderson sufría de un síndrome de pseudo obstrucción crónica que había dejado sus intestinos paralizados. La única forma en que podía absorber los nutrientes era mediante tubos colocados en su vientre. Sufrió esto desde que era un bebé hasta que un día un pastor oró por él en la iglesia. En respuesta a la oración, los tubos, temblando, se cayeron de su vientre para sorpresa de sus padres y del propio pastor. Gunderson luego pasó a hacer algo que era completamente imposible para él anteriormente: comió solo por completo, un acto que le hubiera provocado dolores de estómago y vómitos intensos; también habría tenido que drenar el líquido de sus intestinos a través de los tubos en su vientre. Desde entonces, Gunderson ha sido completamente y completamente curado de la enfermedad.

Un escéptico naturalista, al enterarse de este notable caso, me acusó de cometer la falacia del "dios de los huecos" al atribuir la curación a un milagro sobrenatural. Básicamente estaba atribuyendo a Dios, a saber, el milagro, lo que podría explicarse por la naturaleza o alguna causa natural. No solo se podría maravillar con la noción fantástica de que la curación fue un golpe de suerte de la naturaleza, sino que también se podría replicar que este naturalista estaba cometiendo su versión del dios de las brechas, a saber, el "naturalismo de los huecos". Dado que toda su cosmovisión filosófica está en juego, depende de la verdad de un milagro, no es muy sorprendente que se sienta amenazado, de ahí la necesidad de poner fe en una explicación natural sin importar cuán increíbles sean las probabilidades de tal explicación. En detrimento de ese argumento, sin embargo, el contexto simplemente dice lo contrario. La curación se produjo dentro de una iglesia en respuesta a una oración a Dios, que fue rezada por un pastor; un devoto que había dedicado su vida a servir a Dios y a su iglesia. En respuesta, el niño se curó de una enfermedad incurable. 

Así, el historiador teísta Michael Licona es particularmente útil dado que enumera dos criterios que pueden usarse para identificar un milagro (10):

1. El evento fue extremadamente improbable que ocurriera dadas las circunstancias y / o leyes de la naturaleza y…

2. Ocurre dentro de un ambiente o contexto cargado de significado religioso.

Si un evento pasa ambos criterios, argumenta Licona, entonces se puede deducir razonablemente que es un milagro; como lo explica el filósofo Tim McGrew, "Un milagro es un evento que excede el poder productivo de la naturaleza, y un milagro de importancia religiosa es un milagro detectable que tiene una causa sobrenatural. Para fines prácticos, no necesitamos nada más. Las afirmaciones paradigmáticas que se discuten -que un hombre que ha muerto resucitó de nuevo varios días después de su muerte, por ejemplo, o que el agua se transformó instantáneamente en vino- satisfacen no solo esta definición, sino también la mayoría de las propuestas alternativas que se han avanzado seriamente". (11)

Identificando la Resurrección de Jesús como un Milagro.

Esto se relaciona con lo que hemos mencionado anteriormente, excepto que queremos enfocarnos en el milagro específico de la resurrección. Ahora, supongamos que Jesús realmente resucitó de entre los muertos, ¿es posible que se defienda una explicación sobrenatural? Tenga en cuenta que no estamos buscando defender los hechos históricos que rodean la resurrección (la tumba vacía, las apariciones post-mortem de Jesús, el origen de la iglesia primitiva, etc.); más bien, la pregunta que queremos hacernos es "si Jesús realmente resucitó de entre los muertos, ¿entonces estamos justificados al inferir una causa sobrenatural para ese evento?"

Ahora, si Jesús realmente resucitó de entre los muertos, la mayoría respondería que sí, y en un intento de evitar esta respuesta, los escépticos de la resurrección tratarán de explicarlo desafiando los hechos. Ningún escéptico, por lo que puedo decir, argumentaría que si Jesús realmente resucitó de entre los muertos, entonces la mejor explicación no fue un milagro en oposición a uno natural. La mayoría de las personas, escépticos incluidos, admiten que si Jesús resucitó de entre los muertos, entonces no es nada menos que un milagro real.

Pero, ¿cómo sabemos esto? Bueno, por dos razones principales. En primer lugar, una resurrección de los muertos excede lo que conocemos de causas naturales en tal medida que se considera razonable atribuirla a una causa sobrenatural. Esto es especialmente así debido a la singularidad del milagro y otros factores como el tiempo que Jesús estuvo muerto, cómo murió y la naturaleza de su supuesto cuerpo resucitado. La resurrección de Jesús tampoco fue la resurrección de un cadáver, ni tampoco un retorno a un cuerpo terrenal. Más bien, se alega que es una resurrección corporal, lo que sugiere una transformación completa del cuerpo a un nuevo modo de existencia. Dada la resurrección y la naturaleza del cuerpo de resurrección de Jesús, es simplemente muy poco probable que haya sido el resultado de causas naturales. Pero incluso si aceptamos que la resurrección de Jesús fue el resultado de causas naturales, ¿por qué se ha aislado solo a Jesús? ¿Y por qué no ha vuelto a ocurrir? Durante dos milenios no se han descubierto causas naturales que puedan explicarlo; de hecho, los avances en la ciencia parecen sugerir cuán naturalmente imposible es una resurrección corporal de entre los muertos.

En segundo lugar, como hemos argumentado anteriormente, el contexto es importante. La explicación sobrenatural de la resurrección se basa en el contexto histórico-religioso. Por ejemplo, como observó el difunto teólogo alemán Wolfhart Pannenberg, una explicación sobrenatural es mejor simplemente porque es Jesús el centro de todo (d). Es el contexto del ministerio de Jesús, como el que se pone a sí mismo en el lugar de Dios, lo que sugiere una explicación sobrenatural. Por lo tanto, está bastante claro que la resurrección no existe en algún vacío como una historia ocurrente. No, es el cumplimiento y el clímax del propio ministerio y las enseñanzas de Jesús, todo lo que lleva a la conclusión de que si Jesús hubiera resucitado de entre los muertos, así, la única explicación sería una de índole sobrenatural.

REFERENCIAS:

1. Adams, W. 1767. An Essay in Answer to Mr. Hume's Essay on Miracles. p. 15.

2. Sherlock, T. 1729. The Trial of the Witnesses of the Resurrection of Jesus. Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, n.d. [1843]. p. 57.

3. St. Thomas Aquinas, Summa contra Gentiles 3.103

4. Larmer, R. 1988. Water Into Wine? An Investigation of the Concept of Miracle. p. 9.

5. Bible.org. Definition of Miracles. Available.

6. Clarke, S. 1719. A Discourse Concerning the Being and Attributes of God. p. 311-12.

7. Hume, D. 1748. An Enquiry Concerning Human Understanding.

8. Craig, W. 2008. Reasonable Faith. p. 583 (Scribd ebook format).

9. Craig, W. 2008. Ibid. p. 577 (Scribd ebook format).

10. Licona, M. 2010. The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. p. 163.

11. McGrew, T. 2014. Miracles. Available.

Traducción y edición: Alan Peña

Texto original: https://jamesbishopblog.com/2017/09/06/philosophy-of-miracles-definition-the-identification-of-a-miracle-part-1/