SOBRE LA HISTORICIDAD DE LOS MILAGROS DE JESÚS (DR. CRAIG KEENER)

El Dr. Craig S. Keener es un académico norteamericano y profesor de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de Asbury. Keener recibió su Ph.D. en New Testament Studies and Christian Origins de Duke University.

El erudito del Nuevo Testamento Craig Keener posiblemente ha proporcionado la investigación académica líder sobre el alcance de los milagros sobrenaturales de curación. Esto lo ha establecido en su libro Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts (2011) donde examina las preguntas filosóficas, los testimonios y las evidencias de milagros de curación en el mundo contemporáneo e histórico (por continente) y en el mundo bíblico. cuentas. El libro se describe a sí mismo como:

“El estudio de dos volúmenes de amplio alcance y meticulosamente investigado presenta la defensa actual más completa de la credibilidad de los informes de milagros en los Evangelios y Hechos. Basándose en afirmaciones de una variedad de culturas globales y adoptando un enfoque multidisciplinario del tema, Keener sugiere que muchos relatos de milagros a lo largo de la historia y de la época contemporánea se explican mejor como actos divinos genuinos, lo que da crédito a los informes bíblicos de milagros ".

Craig ha proporcionado algunos comentarios importantes sobre la historicidad de los milagros de Cristo, de los cuales este artículo se divide en varios puntos sucintos.

1. La evidencia histórica

Aunque de tipo limitado (es decir, sin artefactos), la evidencia disponible de Cristo como un hacedor de milagros es bastante sustancial, particularmente porque se encuentra dentro de una amplia gama de material de origen:

“Aunque la evidencia es limitada con respecto a la mayoría de los milagros particulares, todas las muchas fuentes antiguas que comentan sobre el tema están de acuerdo en que Jesús y sus primeros seguidores realizaron milagros: Q, Marcos, material especial en Mateo y Lucas, Juan, Hechos, las Epístolas, Revelaciones y testimonio no cristiano de fuentes judías y paganas. 

Si alguien objetara que Q incluye solo una narración completa sobre un milagro (Mateo 8: 5–13 // Lucas 7: 1–10; sin incluir resúmenes de milagros, en Mateo 11: 5 // Lucas 7:22; Mateo 12: 28 // Lucas 11:19), es digno de mención que esta narración comprende quizás la mitad o toda la narración generalmente asignada a Q. El resumen de Jesús de su obra milagrosa en Mateo 11 : 5 // Lucas 7:22 indica claramente que se creía un hacedor de milagros ".

2. La hipotética Q

Dada la improbabilidad de que los seguidores posteriores de Cristo inventaran sitios oscuros de su ministerio como Corazín o usaran el nombre temprano Betsaida, el material Q en Mateo 11:21 // Lucas 10:13 es ampliamente considerado como una tradición fundamental, sin embargo, se refiere a estos pueblos galileos siendo juzgados por no responder radicalmente a los extraordinarios milagros de Cristo entre ellos. Además, según el criterio de la vergüenza, es poco probable que Marcos hubiera inventado la idea de que Cristo no podía sanar donde faltaba fe (Marcos 6: 5). El hecho de que los milagros de Cristo se puedan encontrar en Q sugiere que son tempranos y no explicables como adornos mitológicos o fabricaciones posteriores.

3. Academia contemporánea

Lo que quizás sorprendería a muchos lectores es que la mayoría de los estudiosos que trabajan hoy en día sobre el tema aceptan la afirmación de que Cristo fue un sanador milagroso. Según Keener:

“La evidencia es más fuerte para esta afirmación que para la mayoría de las otras afirmaciones históricas específicas que podríamos hacer sobre Jesús o el cristianismo primitivo. Los eruditos a menudo notan que los milagros caracterizaron la actividad histórica de Jesús no menos que su enseñanza y sus actividades proféticas. Tan importantes son los informes de milagros de los evangelios que uno podría eliminarlos solo si se considera que los evangelios apenas conservan información genuina acerca de Jesús. De hecho, se estima que más del 31 por ciento de los versículos del Evangelio de Marcos involucran milagros de alguna manera, ¡o alrededor del 40 por ciento de su narrativa! Muy pocos críticos negarían la presencia de milagros en el material más antiguo sobre Jesús ".

4. Es muy probable que la reputación de Cristo como hacedor de milagros esté basada en la tradición histórica.

Si los seguidores quisieran preservar las enseñanzas de Cristo, ¿cuánto más podrían ellos, y especialmente aquellos que experimentaron recuperaciones, difundir informes sobre sus extraordinarios actos de poder?

“Debido a que los reclamos de milagros se relacionan con un número relativamente pequeño de figuras en la antigüedad (itinerantes o no), hay pocas razones para suponer que Jesús hubiera desarrollado una reputación como un obrador de maravillas si no se hubiera involucrado en tales actividades. El ministerio de Jesús a los afligidos también es coherente con su cuidado por los marginados en contraste con sus frecuentes conflictos con la élite ". Como lo expresaron los eruditos históricos sobre Jesús, Gerd Theissen y Annette Merz, "así como el reino de Dios está en el centro de la predicación de Jesús, las curaciones y exorcismos forman el centro de su actividad".

5. Fuentes hostiles y no cristianas

Entre las fuentes no cristianas, los rabinos y Celso tienen claro que Cristo realizó milagros, aunque ambas fuentes son hostiles a estos milagros. (Muchas de estas fuentes no cristianas posteriores atribuyen las obras milagrosas a la hechicería, que probablemente constituye la explicación anticristiana más antigua de los milagros cristianos):

“Esta unanimidad es sorprendente dado el silencio inversamente unánime en la tradición cristiana, judía e incluso mandeas sobre cualquier milagro de figuras proféticas respetadas como Juan el Bautista. Ninguna de las fuentes antiguas responde a las afirmaciones de los milagros de Jesús tratando de negarlos. Por lo tanto, no es sorprendente que la mayoría de los eruditos que publican investigaciones históricas sobre Jesús hoy concedan que Jesús fue un hacedor de milagros, independientemente de sus diversas suposiciones filosóficas sobre la actividad divina en las afirmaciones de los milagros ".

Keener señala que E. P. Sanders considera un hecho histórico "casi indiscutible" que "Jesús era un galileo que predicó y sanó". Utilizando herramientas histórico-críticas tradicionales, John Meier encuentra auténticos muchos de los milagros reportados por Cristo. Raymond Brown señala que "los eruditos se han dado cuenta de que uno no puede descartar los milagros de Jesús simplemente sobre bases racionalistas modernas, porque las tradiciones más antiguas lo muestran como un sanador". Otto Betz considera "seguro" que Jesús era un sanador, argumentando "incluso desde la polémica judía que lo llamaba hechicero". 

Los milagros, señala, son fundamentales para los Evangelios y, sin ellos, la mayoría de los demás datos de los Evangelios son inexplicables. Incluso Morton Smith, uno de los eruditos recientes más escépticos hacia la tradición del Evangelio, sostiene que el obrar milagros es la parte más auténtica de la tradición de Jesús, aunque lo explica siguiendo las líneas mágicas instadas por los primeros detractores de Cristo.

6. Estar abierto a los milagros de Jesús como un hecho histórico

Keener cree que estas observaciones desafían la suposición escéptica básica contra los milagros:

“No se pueden descartar historias particulares sobre la base de que Jesús no realizó milagros. Por lo tanto, no es necesario atribuir las historias sobre los milagros de Jesús simplemente a adiciones legendarias. Tampoco se debe esperar que la cristología posterior de la iglesia los llevó a inventar muchos relatos de los milagros de Jesús; puede haber influido en su interpretación y configuración de los relatos, pero había pocas razones para inventar milagros por razones cristológicas. Carecemos de evidencia contemporánea sustancial de que el pueblo judío esperaba un mesías hacedor de milagros, y también se creía que figuras no mesiánicas como Pablo eran hacedores de milagros (2 Corintios 12:12)”.

*Artículo publicado por primera vez el 23/12/2016. Editado 26/4/2019

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Traducción y edición: Alan Peña

TEXTO ORIGINAL