Una historia sobre lo que distingue a la ciencia de otras actividades humanas es que las teorías científicas deben ser, en principio, falsables. Es decir, debe haber alguna forma de que sea posible mostrar a través de la observación que son falsos. Esta historia es muy popular entre los científicos, y también popular entre el tipo de personas que afirman que aman mucho la ciencia.
“La ciencia se basa en lo que es comprobable, reproducible y falsificable. Eso se llama ciencia. Sin embargo, hay ciertas cosas que no son comprobables, no son reproducibles y no son falsificables. Y eso incluiría la existencia de Dios.”
A veces se maneja como un arma contra el teísmo,como lo expresó Christopher Hitchens, específicamente en el caso de la creencia islámica, y en otros lugares lo ha aplicado a los teístas en general:
“¿Por qué, entonces, se nos debe ordenar que "respetemos" a aquellos que insisten en que solo ellos saben algo que es incognoscible y no reconocible?”
Si quisiéramos usar esto como un argumento contra el teísmo, iría algo así:
Premisa 1: La ciencia es falsable.
Premisa 2: el teísmo no es falsable.
Conclusión 1: el teísmo no es ciencia.
Premisa 3: si algo no es ciencia, no es racional creerlo.
Conclusión 2: el teísmo no es algo que sea racional creerlo.
Desafortunadamente para nuestro argumentador, todo aparte de que "C1" es plausible o probablemente falso, y solo se necesita un eslabón débil para que la cadena se rompa. El argumento, se podría decir, ha sido falsificado.
¿Es falsable la ciencia? (P1)
La afirmación de que la capacidad de una teoría para ser falsificada es lo que distingue a la ciencia de la no ciencia fue hecha por Karl Popper, y desde entonces se ha vuelto muy popular entre los científicos, al menos como una explicación teórica de lo que se trata la ciencia, si no es así en la práctica real. Esto ha estallado en los últimos años con una disputa muy pública entre los principales científicos sobre la naturaleza de la teoría de cuerdas, con sus consiguientes multiversos. Los destacados cosmólogos George Ellis y Joe Silk advierten contra el abandono del requisito de que las teorías científicas sean falsables; al hacerlo, critican las teorías del multiverso, las interpretaciones de "muchos mundos" de la mecánica cuántica y las especulaciones sobre lo que precedió al Big Bang. Por otro lado,Sean Carroll,Leonard Susskind y otros argumentan que llegar a la verdad sobre el mundo puede requerir ir más allá de la falsabilidad. Esta es una disputa fascinante desde algunos ángulos, incluido el hecho de que Ellis es teísta y adopta un punto de vista anteriormente querido por los escépticos (con el apoyo, por ejemplo, del archiescéptico Jerry Coyne), mientras que los otros son ateos y adoptan una posición más típicamente asociado con los teístas. Es claramente un debate desordenado con más de dos lados.
A una edad avanzada, Popper matizó su propia narrativa, al ver que algunas teorías genuinamente científicas están en cierta medida protegidas de la falsificación, y que hay un lugar legítimo para la verificación en la ciencia. El primer punto sigue siendo una de las principales críticas al falsacionismo: que las teorías no se presentan como entidades únicas, sino que se agrupan, con cada hipótesis típicamente asociada con algunas otras hipótesis auxiliares.
Lo que parece una falsificación de una hipótesis en realidad podría ser una indicación de que una de las hipótesis auxiliares estaba equivocada, y tal vez solo sea necesario un ligero cambio para que todo el conjunto esté en línea con los datos nuevamente. Cualquier hipótesis evolutiva, por ejemplo, está típicamente incrustada dentro de una compleja red de otras afirmaciones sobre fósiles, biogeografía y las similitudes entre especies en términos de morfología, proteínas y ADN. Además de que la falsificación es difícil o quizás imposible en la mayoría de los casos, la ciencia incluye casos claros de verificación o evidencia de una teoría que cuenta a su favor. Por ejemplo, la confirmación de que la órbita del planeta Mercurio se ajustaba a las expectativas de la teoría de la relatividad general de Einstein era evidencia a favor de esa teoría, y los patrones de difracción de rayos X de Rosalind Franklin eran evidencia a favor del modelo de doble hélice de la estructura del ADN.
Si la falsabilidad aún se considera un requisito previo para la ciencia, solo funcionará si reconocemos que falsificar una teoría rara vez es una simple cuestión de un solo experimento.
Un ejemplo de la genética molecular es la disputa en curso entre la teoría neutral y el adaptacionismo. El consenso general entre los biólogos parece ser que la teoría neutral y su teoría sucesora casi neutral demostraron la falsedad del adaptacionismo, y la teoría evolutiva en general se actualizó felizmente. Pero, en realidad entre los expertos, la lucha continúa hasta el día de hoy,con un artículo de opinión influyente en una de las principales revistas en el campo que recientemente argumenta que la teoría neutral fracasó por completo en sus objetivos.
Se espera que las respuestasy contra respuestascontinúen en el futuro previsible, y para mí parece que la falsificación no será de gran relevancia en el debate. En cambio, queremos ver evidencia de la acción de la selección natural o procesos evolutivos neutrales, y medidas de cuánto se ve afectado el genoma, en diferentes especies en diferentes condiciones.
¿Si no es ciencia, no es racional? (P3)
En respuesta a esta afirmación, enumeraré algunos tipos de creencias que probablemente tenga y que crea que son racionales, y que no son científicas, un resumen tan bueno como el que da William Lane Craig, en la parte más famosa de su clásico debate con Peter Atkins. Primero, un par que no son científicas: creencias históricas, por ejemplo, que Alejandro Magno conquistó partes de la India. Creencias basadas en la observación y / o memoria, como que desayunaste esta mañana. Y algunas que no son científicas ni, hasta donde puedo ver, falsificables: creencias éticas, por ejemplo, que matar niños por diversión está mal. Creencias matemáticas, por ejemplo, que 1 + 2 = 3. Creencias metafísicas, por ejemplo, sobre la causalidad Y finalmente, la creencia de que la ciencia se ocupa de la verdad en lugar de solo construir modelos empíricamente adecuados del mundo. Ninguno de estos es científico, pero todos pueden mantenerse racionalmente.
¿Es falsable el teísmo? (P2)
Uno de los principales defensores de la opinión de que el teísmo no es falsable, y por lo tanto su racionalidad es puesta en duda, fue Antony Flew (el destacado ateo del siglo 20 que infamemente se convirtió al deísmo en la década de 2000). Que, por cierto, el cargo de "no es falsable" es una de las muchas formas en que los "nuevos ateos" son paralelos al pensamiento de Flew y el porqué de que los motivos de su conversión deberían ser de gran interés para ellos. El breve ensayo "Teología y falsificación", que es parte de una discusión que vale la pena leer, da una idea de su punto de vista: hablar de Dios es, en su opinión en ese momento, infinitamente flexible o abierto a ambigüedades.
Hay conceptos de Dios para los cuales esta objeción es probablemente justa, pero creo que no se aplica al Dios cristiano. De lo que realmente estamos hablando en el debate sobre la falsabilidad es si hay hallazgos empíricos que hacen que sea más probable o menos probable que Dios exista. ¿Hay algún control empírico con el que podamos comenzar a responder la pregunta de Dios?
Cualquier defensor de los argumentos ateos estándar, como el problema evidencial del mal, o la existencia del ocultamiento divino o la no creencia no resistente, dirá que sí. Aceptar cualquiera de estos argumentos como respuestas legítimas al teísmo o al teísmo cristiano es sostener que, en principio, es falsificable. Del mismo modo, cualquiera que tenga alguno de los argumentos estándar para la existencia de Dios, p. De la existencia u orden del universo, cree que la investigación empírica es relevante para la cuestión de Dios. Y cualquiera que crea que la evidencia histórica es relevante para nuestra creencia de que Jesús murió y / o resucitó también cree que podría haber evidencia contra el teísmo cristiano.
En conclusión: Teísmo, Falsabilidad y Racionalidad
Algunos teístas (incluido yo) están muy abiertos a la evidencia empírica que es relevante para la racionalidad del teísmo. Uno de los primeros líderes en el campo de los criterios de elección de la teoría fue Richard Swinburne, particularmente reconocido como experto en el criterio de simplicidad. Entre muchos otros trabajos en esta área, ha editado un resumen general del Teorema de Bayes para OUP. Él utiliza tanto el criterio de simplicidad como el teorema de Bayes para desarrollar un argumento acumulativo para la existencia de Dios (con suerte, tanto el fraile William de Ockham como el reverendo Thomas Bayes lo aprobarían). Como tal, sostiene que la cuestión de Dios está abierta a líneas de evidencia empíricas y, por lo tanto, a una especie de falsificación en principio, pero no a una versión simplista de "un experimento es suficiente". Quizás una forma más útil de decirlo es que los méritos de las teorías en competencia tanto en ciencia como en religión pueden contrastarse con base en la evidencia.
Algunos, creo que la mayoría, de los ateos también están muy abiertos a la evidencia empírica que sea relevante. El fallecido físico Victor Stenger, por ejemplo, sostuvo que Dios es una hipótesis falsificable, y de hecho ha sido falsificada, y su trabajo para responder a los argumentos teístas de la cosmología fue muy popular. Otros ateos destacados, como Sean Carroll, piensan que la falsificación ni siquiera es importante en la ciencia. Sería bueno ver cómo piensan que esto se traslada al ámbito de las afirmaciones teístas. Como Carroll defiende la teoría de la confirmación como una alternativa al falsacionismo, creo que debería estar abierto a que este enfoque se use en la discusión teísmo-ateísmo.
Otros teístas son más escépticos sobre la relevancia de la evidencia empírica para la cuestión de Dios. El compromiso teísta también podría ser una decisión racional sobre bases pragmáticas("La apuesta de Pascal"), oel teísmo podría considerarse una creencia propiamente básica (llamémosle "La garantía de Plantinga"). Algunos defensores recientes de la opinión de que la evidencia empírica no es muy pertinente para la pregunta de "¿existe Dios?" Son los autores de un nuevo libro importante sobre ciencia y fe: “It Keeps Me Seeking” ("Me mantiene buscando"). No estoy de acuerdo con su enfoque, pero también vale la pena considerarlo; y en el proceso terminan discutiendo mucha evidencia empírica de cosmología, biología e historia de todos modos.
Cualquiera que sea el lugar en el que caigas, reflexionando deberías estar de acuerdo en que la llamada “infalsabilidad” del teísmo no es el problema que los lemas ateos populares hacen que sea, ya sea porque el teísmo es falsable en algún sentido o porque su racionalidad se basa en alguna otra forma, así como pasa con muchas otras afirmaciones, que creemos racionalmente. Sin embargo, me parece que al menos el teísmo cristiano hace afirmaciones empíricas, que están abiertas a la evidencia empírica. Como el teísmo genérico es de relativamente poco interés, la mayoría de nosotros debería ser especialmente capaz de acordar la relevancia crucial de las preguntas empíricas sobre la vida, muerte y resurrección de Jesús.
Zachary Ardern
Zacharyes investigador postdoctoral en genómica microbiana evolutiva, actualmente con sede en Munich, Alemania. Tiene experiencia tanto en biología como en filosofía, y forma parte del consejo de cristianos de Nueva Zelanda en ciencias.
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